Cette pratique est présentée dans trois sutras du deuxième chapitre qui en donnent la définition (II 46), évoquent l’approche nécessaire (II 47) et décrivent l’effet de la pratique (II 48).

 À mon avis, la portée de ce dernier sutra est souvent sous-estimée. Que dit le texte ?

YS II 48 : tatah dvandva-anabhighâtah, qui peut se traduire ainsi :           

Alors (il y a) absence de perturbation (dues aux) paires d’opposés

tatah     an-abhi-ghâta     dvandva

Patanjali évoque ici les paires d’opposés « dvanda », mot au cœur de la compréhension du sutra.

La pratique et les paires d’opposés

Souvent, les paires d’opposés prennent le sens de « forces ou conditions auxquelles est soumis le corps : haut et bas, gauche et droite, avant et arrière, chaud et froid, repos et activité, etc... ». Les paires d’opposés sont ainsi vues comme des conditions de vie auxquelles il faut s’adapter. S’il en était ainsi, la pratique d’āsana augmenterait notre adaptabilité à des forces opposées nées de notre constitution ou de notre environnement.

Et c’est indéniable, la pratique d’āsana permet une plus grande adaptabilité ! C’est vrai, mais n’est- ce pas un peu limité ? N’est-il pas possible de voir plus large, de voir le contexte dans lequel est introduite cette notion de dvandva, de voir la dimension plus intérieure évoquée par le mot dvandva ?

La transformation

Quel est le contexte ? Âsana est le quatrième des huit membres du yoga (anga), moyens proposés pour développer le discernement (viveka), et réduire nos états de confusions (samyoga) qui empêchent l’épanouissement de la vie en nous. Le but d’āsana n’est rien moins que la transformation de notre corps-esprit, la transformation profonde de notre être au monde au service d’une perception libre et approfondie.

Le couple intérieur

Comment lire le mot dvandva ? On y retrouve par deux fois le mot dvi, qui signifie « deux ». Dvandva, ou dvi-dvi, ou « deux-deux» est en fait un «deuxième deux » plus extérieur qui pointe vers un premier plus intérieur, le couple purusa et prakrti.

Le texte entier du Yoga Sutra traite de la relation entre ces deux-là. Purusa, la Vie qui nous habite est au-delà du changement, et se reflète au monde à travers notre corps et notre esprit. Prakrti, ce qui est habité, est contingent et soumis au changement.

En confondant ces deux-là, en les prenant l’un pour l’autre, en confondant la forme que la vie prend en nous et la Vie même, nous sommes dans un état de confusion (samyoga) ; dans un tel état, l’espace pour le reflet de purusa est réduit.

Le Yoga Sutra nous invite à réaliser et à vivre la différence entre les deux.

Le souffle et le corps

Dans notre corps, le souffle exprime l’interaction entre purusa et prakrti. Le souffle montre si, dans notre être au monde, il y a l’espace et un support adéquat pour Prâna, le reflet de purusa.

La pratique d’āsana  nous invite à explorer et à défaire la confusion entre souffle et corps, nous invite à ouvrir un espace pour une libre circulation de Prâna. Āsana est au service de l’incarnation, pour que notre corps puisse devenir un lieu de vie et d’expression de la Vie.

La leçon de la vie

Ainsi les dvandva ne sont pas des paires d’opposés qui s’imposent sur nous de l’extérieur ; les dvandva sont produits en nous, précisément par notre incapacité à vivre la différence entre Purusa et Prakritti, ce « deux »  primaire.

C’est comme si la Vie nous disait : « toi qui ne veux pas vivre ces deux (purusa/prakrtti), va découvrir d’autres deux, les dvi-dvi (dvandva) et apprend ! »

Au delà de deux

Āsana est profondément un lieu de transformation, un lieu pour découvrir et accepter notre humanité et céder l’espace à la Vie qui nous dépasse.

En acceptant de ne pas être maîtres de la Vie, en acceptant de vivre les deux, nous avons accès à ce qui est UN, au-delà de deux.

Peter Hersnack, septembre 2011

• Titre: Les Dvandva
• Auteurs: Peter Hersnack
• Editeur: IFYM
• Revue: Revue Regard n°42
• Publié: 2011

  Date : 22 mai 2017